古代的文人士大夫大都因时代的变迁和自身的种种际遇，给自己起一个乃至几个或寓意深长或幽默诙谐的“号”，它是对个人性格、人生看法最凝练、深刻的概括。晚唐时期，杰出的散文家和诗人皮日休就是一个“号”较多的代表。 单是与饮酒致醉有关的“号”就有三个：“醉吟先生”、“醉民”和“醉士”。
他是湖北襄阳（今襄樊市）人，出身寒门。他自己说，没有能力凭文才获取官位，因此有时在竟陵种田为生，有时隐居鹿门山，没把做官为宦放在心上，以至于成了“无肉无骨”的“皮子”，并把自己的诗文集也命名为《皮子文薮》。他是咸通八年的进士，不过是进士榜中最末的一名，在朝任太常博士，是个有名无实的“散官”。
他用诗来概括当时的境况:“画虎已成反类狗，登龙才变即为鱼。”好容易踏入进士行列，算是“画虎已成”，却类似于“狗”；虽登入“龙门”，却不是龙，而变为鱼。这是无奈的自嘲，也是自身怀才不遇的内心写照。后来他隐居鹿门山，醉了闲卧，醒了作文，写下著名的小品《鹿门隐书》六十篇，内容多是议论指斥时政的。
他在《酒箴》一诗的序文中写道:“皮子性嗜酒，虽行止穷泰，非酒不能适。”居鹿门山，以山税之余，继日而酿，终年荒醉，自戏曰“醉士”。他虽劝别人“无嗜于酒，酒能乱德”，可是轮到自己，却每每开怀畅饮，“终年荒醉”。将山税剩余的钱用来一天接一天的酿酒，一天接一天的饮酒。
他认为自己与众不同，真正懂得“酒中之趣”，在《酒箴》中这样写道： 酒之所乐，乐其全真。 宁能我醉，不醉于人？ 酒之妙处就在于“乐其全真”，三杯两盏之后，规矩松弛，真情毕现，是个活脱脱无掩饰的本我。这样的乐境，我在醉中体味得最深，别人虽醉却没有我这种感受。
这可能就是皮日休经常向人宣传自己所谓“真纯”的境界吧。酒喝得多了，任何人都难免一醉，而妙在“全真”，而不是以醉招灾惹祸，失德误事，后者都是不能自持节制导发的结果，这类人根本不懂醉的真意。 他在《七爱诗》中，列举了三位以酒骋才的老前辈，作为自己的揩模，爱之敬之。
李白是真正的放达者，所以“吾爱李太白，身是酒星魄。口吐天上文，迹作人间客。醉中草乐府，十幅笔一息。醉曾吐御床，傲几触天泽”；为名臣者，必有真才，白居易有真才，所以“吾爱白乐天，逸才生自然。忘形任诗酒，寄傲遍林泉”;傲大君者，必有真隐，卢征君算是真隐士，所以“吾爱卢征君，高卧嵩山里。
建礼门前吟，金銮殿里醉。放旷书里终，逍遥醉中死”。 皮日休“性嗜酒”，称酒为“欢伯”，甚至达到了“爱屋及乌”的地步，天上的酒星，地上的酒泉，乃至于酒篓、酒床、酒垆、酒楼、酒旗、酒樽、酒城、酒乡、酒池、酒龙、酒瓮、酒船、酒仓、酒杯、酒后、酒仙、酒徒、酒保、酒钱、酒债、酒正、酒材、酒勺、酒盆、酒壶、酒觥等都成了他吟咏的对象，并集成《酒具诗》三十首，以诗的形式追本溯源，抒发了他对这类酒具及与酒有关的物品的痴情。
特别是当他辞去“太常博士”这个“鸡肋”之职后，仿佛笼中之鸟回归自然，心情格外愉快。他在《晚秋吟》一诗中表达了在竟陵种田的乐趣： 东皋烟雨归耕日，免去黄冠手别禾。火满酒炉诗在口，令人无计奈侬何！ 酒，本是饮中高品，人造出了酒，酒反过来捉弄人也成全人。
正因为它有负面影响，为此，皮日休在《酒中十咏》序中写道:古圣人告诫人们不要因酒惹祸，其用意很深。所以《尚书》称醉酒为“沉湎”，《诗经》中称“童羧”，《礼记》中称“豢豕”，《史记》中视之为“狂药”。他在《酒箴》一文中说:“酒之道，岂止于充口腹，乐悲欢而已哉。
甚则化上为潘溺，化下为酗祸。是以圣人节之以酬酢，谕之以诰训。”尽管如此，还是有“上为谣溺所化，化为亡国。下为酗祸所化，化为杀身”的悲剧发生。其意是在告诉人们，酒不是好东西，一般的人很难节制，对此应提高警惕。皮日休饮酒，常求一醉。一旦达到昏酣的境界，才觉得“融肌柔神，消沮迷丧。
颓然无思,以天地大顺为堤封;傲然不持，以洪荒至化为爵赏”。仿佛是个生活在古朴淳厚的上古社会中的遗民。他看不起那些贪酒误事、不保自身，甚至遭祸株连全家的人，认为那是无知痴愚的行为。他认为是酒使自己与物无忤，适性陶情。他感叹道:唉，老天爷不能扶持成全他的事太多了！唯独在饮酒上成全了他，这也算老天爷对他这个遗民的格外宠幸吧。
难怪他饮酒得到的是乐趣，别人饮酒得到的是祸难，这不是老天爷在照顾他吗？ 皮日休回到家乡，访亲探友，浪迹江湖，沉爾于诗酒之中。他自称“度日忘冠带，经时忆酒肴。有心同木偶，无舌并金铙……名微甘世弃，性拙任时拋……道穷应鬼遣，性拙必天教”（《新秋言怀客鲁望三十韵》）。
人生在世，名微性拙，天造地设，有什么办法？稍稍可以依赖的还是酒，酒可使人暂时超脱现实中的烦恼，达到“醉乡终竟不闻雷”，这其实是一种借醉自欺的选择。醉中使人暂时忘掉了苦闷与烦恼，那么酒醒后，苦闷与烦恼重又袭上心头，怎么办？宣泄！当时与他有金兰之交的陆龟蒙（字鲁望）正是皮日休“宣泄”的挚友。
看《皮子文薮》一书，单与陆龟蒙相互赠答的诗就有几十首，他们二人以诗为书信，以酒为引子，互道衷肠，直抒己见。当他在诗中得知陆龟蒙借醉大发狂言的时候，皮日休便以诗诙谐地质问陆龟蒙:“朝廷未无事，争任醉醺醺?”当陆龟蒙多日没有和诗时，皮日休便在醉中寄给陆一壶酒，并写诗说:“门巷寥寥空紫苔，先生应渴解酲杯。
醉中不得亲相倚，故遣青州从事来。”诗中的大意是说，我皮日休这里门巷寂寥，台阶快要生出紫苔，不见陆先生的音信大概是醉酒了吧，可惜这里没解酒的药。所以才使我不能和你相倚攀谈，真是遗憾！因此“解酲”的办法还是再送你一壶“青州从事(酒的代称）”老酒以示探望。
“爱酒有情如手足，除诗无计似膏肓”，正是皮、陆诗酒相和的真实反映。晚秋之际，皮日休前去拜访李处士，面对的是“园里水流浇竹响，窗中人静下棋声，几多狎鸟皆谙性，无限幽花未得名”。如此幽雅清静的环境，正是飞觞斗酒、高谈阔论的好去处，所以皮日休写诗对李处士说:“莫为爱诗偏念我，访君多得醉中还。
”李处士以“爱诗”相邀，皮日休以酣醉而归。一次独自闲夜饮酒，酩酊大醉，深夜时却“醒来山月高，孤枕群书里。酒渴漫思茶，山童呼不起”。皮日休对此次酣饮不但没有自责，而且觉得有趣，并用诗的形式记下来。我们可以推想，正是因为皮日休经常浸泡在酒里，所以引起了家人的讨厌，又因时不时地生病，更引起家人的担心。
他作诗说，“醉多已任家人厌，病久还甘吏道疏”。可是日复一日，也无大事，“酒病校来无一事，鹤亡松老似经年”。酒瘾上来，往往难以顾及自身的死活，他在《酒病偶作》中写道：郁林步障昼遮明，一炷浓香养病酲。 何事晚来还欲饮，隔墙闻卖蛤蜊声。 因酒而病，实为酒精中毒，应戒酒。
可是好饮的皮日休却不在乎这些，晚来难奈酒瘾的发作，主要是因为隔墙卖蛤蜊的声音而引发，那鲜美细嫩的蛤蝴肉正好是下酒的佳肴。 皮日休只活了四十七八岁，但不是喝酒喝死的，而是唐皇帝下令处死的。据元代辛文房《唐才子传》记载，皮日休在出任毗陵（今江苏常州）镇海副节度使时，被黄巢叛军俘获。
黄巢因爱惜他的文才，任命他为翰林学士。当黄巢挟迫他写谶文来迷惑众人时，皮日休写道：“欲知圣人姓，田八二十一（黄）；欲知圣人名，果头三屈律（巢）。”黄巢看到“果头三屈律”，便疑心皮日休在讽刺自己，于是就把这位“醉士”杀了。但据今人萧涤非先生考证，皮日休是因参加黄巢起义失败后，被皇帝下令秘密处死的。
二者比较，萧的考证还是令人信服的。 值得特别一提的是皮日休写的小品文，大多针对性强，充满批判晚唐社会罪恶的锋芒。鲁迅曾在《小品文的危机》一文中说唐末诗风衰落，而小品文放了光辉。”皮日休被别人称之为隐士，但看他所著的集子《皮子文薮》中的小品文“并没有忘记天下，正是一塌糊涂的泥塘里的光彩和锋芒”。
他的批判涉及社会方方面面，极为犀利無刻。就连封建社会一贯推崇的开国之君也不放过，也敢大胆地揭露批判。他说:“古之取天下也，以民心;今之取天下也，以民命。”原来所谓创业垂统的圣帝明王，在皮日休看来，都不过是屠杀人民的最大刽子手而已。正因为如此，所以他没有把皇帝当做神圣不可侵犯的偶像来崇拜，而是认为，如果皇帝不好，老百姓即使把他掐死甚至灭族，也不算过分(皮日休:《源镑》）。
这些代表人民的大胆言论，是令历代人深思的，看来这位“醉士”也有清醒的时候。 。
答：《酒箴》 作者:皮日休 皮子性嗜酒，虽行止穷泰，非酒不能适。居襄阳之鹿门山，以山税之余，继日而酿，终年荒醉，自戏曰醉士。居襄阳之洞湖，以舶縮载醇酎一籂，往来湖上...详情>>
答：他们能得到权威专制型和溺爱放任型两种方式的优点，同时又没有那两种类型的负面影响详情>>
