道教的符，不是道教特有的道术，早在西汉以前，就出现了符，以及符 节、符信、竹使符、铜使符、虎符等。当时把这些符作为君臣之间、人与人 之间表示征信的器物。符由象征信物的作用衍变为具有预测事变的神秘色彩，是与两汉时期社 会上天人感应说、谶纬学说的兴盛以及《河图》、《洛书》、星辰信仰的流 行、影响分不开的。
早期道教中已把符文看作是上天下达的神明指令的手段，是天神给予的信行。法师们认为，“符者合也，信也。以我之神，合彼之神；以我之气， 合彼之气。神气无形而形于符，此作而彼应，此感而彼灵”。灵气相通，就 有灵验。传说正一派始祖张陵曾住阳平山，画符投水中，龙妖即逃，从此， 正一派以符图驱邪伏魔越演越盛。
道教符图的用法有8种：①佩带法。正一天师将符纸折成八卦形，佩带在 身上，或用红线扎紧，挂在脖子上。②贴法。可将符文张贴在家中门上、床 头；柜壁、窗上。③吃法。法师把符文烧成灰、用清水冲，待澄淀后，用清 水冲服。此法渊源于古代巫祝。④煮法。把符纸放在白水中煮沸，或加入中 草药中煮沸，晾冷后服用。
⑤化法。常用火焚化之。⑥洗擦法。将符灰溶在 盆内，用水洗擦脸部及身体。⑦喷淋法。法师口含符灰水，手作各种指咒， 用力喷淋祈求者，以达到驱除邪气的作用。⑧弹点法。用各种手势，沾符灰 水，或点、或弹信徒面部，以示祝福、驱邪。正一派道教的符作为一种画在纸上的象形会意的文字标志，是人与神、 人与宗教世界主宰力量沟通的媒介，是宗教超灵感力的体现，是人类希求借 助他力来战胜现实社会中邪恶、灾害的愿望的精神力量。
总之，道教的符文 是多种宗教意乂的集合体。咒，是正一派天师口中常念的三言、四言的短语群，常用咒语少则数 字，多则数百字。念咒时，伴有各种手势、剑法、步法，法师们认为这样才 能赋予符文灵验的力量。道教的咒语来源于先秦时期巫觋的“咒禁法”。佛教传入后，亦多受佛 徒香咒、赞偈的影响。
南北朝后，咒语成了对神明赞颂、祈诉、传令的秘语 或颂词了。唐代道教咒语中，多包括方言、外来语、民俗俚语。这些，对研 究古代语言、语音、声韵学、社会民俗学有一定的参考价值。篆，通常指记录有诸天官曹名属佐吏的法牒，牒中必有相关的符图咒 语，又通称法篆。
是道教扶正驱邪，治病救人、助国消灾的主要手段。正一派的法篆创始于汉时的张陵，发展于北魏的寇谦之。唐朝之际，篆 文就有120阶数百种文图，同时用来指道门中某些斋醮仪式，如金箓斋、黄 篆斋、玉篆斋等。两宋元明以来，由于篆图在一般法事中没有符、咒简单易 行，掌握起来难度较大，在道教斋醮活动中越来越丧失了实际意义和使用价 值，遂逐渐消亡了。
自明朝开国后，太祖朱元璋为完成其君主独尊的政治体制，对宗教采 取了利用政策，不崇尚某一宗教，对教团严加检束，防止教团势力的发展， 造成政治、经济上的损失。首先，不准正一天师品位超越帝王之上，洪武元年（ 1368 )，张正常天师入观，太祖曰：“天岂有师乎？ ”下令改授正一嗣 教真人称谓，免去“天师”尊称。
洪武三年（ 1370)，又令“寺观庵院，除 殿宇梁栋门窗神座案棹许用红色外，其余僧道自居房舍，并不许起斗拱彩画 梁栋及僭用红色什物床榻椅子”。（《明会典》）其次，清整教团，去其奢 侈，洪武五年（ 1372)诏令僧道斋醮，泛恣饮食，有司严治之。
同时，御注 《道德经》，颁天下，令道众研习。《大政记》记载：“洪武七年御注《道 德经》成，上谓儒臣，举所谓‘五色令人目盲、五音令人耳聋’与‘圣人去 甚、去奢、去泰’之类曰：‘老子所语，岂徒托之空言，于养生治国之道， 亦有助也。但诸家之注，各有异见，朕因注之，以发其义’。
”另外，禁止 40岁以下男子、50岁以下女子出家人道，规定每3年发一次度牒，府郡40人、 州30人，县20人，尽量减少逃避徭役者。据《明会典》记载，洪武二十四年 (1391) “令清理释道二教，凡各府州县寺观，但存宽大可容众者一所并居 之，不许杂处于外，违者治以众罪……命天下僧道，有创立阉堂寺观非旧额 者悉毁之”。
明太祖还设立道录司，掌管天下道士，在外府州县，则设立道 纪司分管道士事。“内外道官，专一检束天下道士，违者从本司惩治，若犯 与军民相干者，从有司惩治”，可见明王朝检束道士是严厉的。终明一世， 均遵循太祖遗训，虽然出现过东派、西派的复兴，南方武当道的兴起，但道 教的教团势力已如强弩之末，江河日下了。
道教传至大清帝国，清政府对其更加严峻、冷淡。由于新文化思想的兴 起、西欧近代科学技术的传入、基督教教会的侵入、争夺了大批的信徒，古 老的宗教意识受到了冲击，道教终于呈现出不可挽回的衰落景象。
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