这是南北朝时期南朝山水画家宗炳论画的名言。宗炳游历天下，画了不少的山水画。后来老病不能出游，没办法，只好躺在床上看自己过去画的山水，权当游山玩水了：“......(宗炳)有疾还江陵，叹曰："老疾将至，名山恐难遍睹，唯澄怀观道，卧以游之。”--《南史•隐逸传》。 澄怀，澄是澄清，怀是胸怀。静下心来，去除杂念，改变思路。观道，从山水画中悟“道”。宗炳信佛，所以这样讲。 澄怀观道提出了一个山水画的美学理论，即山水画的画技画工只是外在的“形”，“形”不是值得追求的目标。重要的是山水画中蕴含的“道”。画家的优劣就在于所画之画是否有“道”，即有神韵，通天地之道，给人以天人感应的美学享受。 楼主学画的？
何谓“澄怀”？ “人类这种最高的精神活动，艺术境界与哲理境界，是证生于一个最自由最充沛的深心的自我。这充沛的自我，真力弥满，万象在旁，掉臂游行，超脱自在，需要空间，供他活动。（宗白华：《美学散步》）。 审美，从主体这方面说，是人的本质力量的确证，是心灵的——精神的创造活动，芸芸众生，唯独人能够创造，观照一个美的世界，是因为他有一个美的心怀，这美的心怀，是一个生成，发展的心怀。
“澄怀”，就是挖掘心灵中美的源泉，实现“最自由最充沛的深心的自我”，胸襟廓然，脱净尘渣，完成那审美的人，提供审美的主体条件。 何谓“观道”？ “中国哲学是就‘生命本身’体悟‘道’的节奏。‘道’具象于生活，礼乐制度。‘道’犹表象于‘艺’。
灿烂的‘艺’赋予‘道’以形象和生命，‘道’给予‘艺’以深度和灵魂。” “中国人对‘道’的体验，是‘于空寂处见流行，于流行处见空寂’，唯道集虚，体用不二，这构成中国人的生命情调和艺术意境的实相。” （宗白华：《美学散步》） 道，是宇宙灵魂，生命源泉，是美的本质之所在，然而，这个“道”不是孤悬无着的实体，也不是不可感悟的虚体。
它作为审美客体的本质所在，就存身于“腾踔万象”的“艺”中，就表现于那“于空寂处见流行，于流行处见空寂”的审美时空中。虚实一源，体用不二，道体虚奥落实于那日用万相，美的本质就呈现于这大千世界。“观道”，就是用审美的眼光、感受，深深领悟客体具象中的灵魂、生命，完成，凸现一个审美客体。
你看中国书法，虚空中传动荡，神明里透幽深，超以象外，得其环中，这便是观道：你看中国画，一花一鸟，一树一石，一山一水，全幅画总流荡着一种形而上的，非写实的宇宙灵气，这便是“观道”。 澄怀方能观道，观道适以澄怀，澄怀与观道是统一的，审美的主体与客体是统一的，心怀的澄彻是审美主体的升华；道体的朗现，是审美客体的升华。
在这主客体的升华中，便可“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀，”实现最高的审美境界。 澄怀观道，便能在一个美的世界里，在一种审美情味中悠然自足，这是中国人不同于西方人的独特的人生态度。也大概是李泽厚先生所精炼概括的中国文化为“乐感文化”之所由来。
对这种人生态度。
答：“上善若水，厚德载物”。作为中华美德的一种概括，这两句话历来成为志士仁人崇尚的最高道德境界。由于出处年代久远，加之古人的话一个字概括多种意思，仁者见仁，智者见智...详情>>
答：真正的朋友是，当你快乐时，他能跟你一起分享你的快乐，当你伤心时，他会跟你一起分担你的忧愁，当你需要帮助时，他会第一时间出现在你的身边的人。而你所说的那样的人，是...详情>>
问：说字“安全”有哪位朋友能帮我把这两个字从结构到字意细说一下吗？
答：“安”字顶部的宝盖，是指房子有顶，延伸为家。家中有了女人才象个家。女人顶着家，家会平安。女人被家压着，无条件出门，相 对安全。 “全”字是人王组成，人必有其王才...详情>>
