心物问题，亦即精神与物质的关系问题，是哲学的基本问题之一。在西方近代哲学中，关于精神与物质的问题讨论较多。在中国先秦哲学中，对于心物问题已有所讨论。到了宋明时期，心物关系问题终于成了理学家和心学家争论的焦点。理学家以张载为代表。他说:“人体无心，因物为心。
若只以闻见为心，但恐小却心。今盈天地之间者皆物也。如只据己之闻见，所接几何，安能尽天下之物？所以欲尽其心也。这段话的意思是说，心乃是物的反映。人的见闻有限，天地之间事物无穷，须尽量了解天下之物，不以见闻为限。但是如何才能尽天下之物呢？张载似乎是认为，“尽其心”就能“尽天下物”。
心学家以王阳明为代表。王阳明认为心外无物，心外无事，心外无理，心与物同体，物不能离开心而存在，心也不能离开物存在。离却灵明的心，便没有天地鬼神万物；离却天地鬼神万物，也没有灵明的心。从一方面说，灵明的心是天地万物的主宰，从另一方面说，心无体，以天地万物感应之是非为体。
客观的事物没有被心知觉，就处于虚寂的状态。如深山中的花，未被人看见，则与心同归于寂;既被人看见，则此花颜色一时明白起来。心的本体，就是天理，事虽万殊，理具于心，心即理也。不必在事事物物上求理，心外求理，就是心与理为二。心中之理，就是至善，心外无理也就是心外无善。
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