颜回为什么是孔子最得意的弟子 孔子的所有弟子中，他最喜欢的自然是颜回。颜回何以成为他的得意弟子？从《论语》里关于颜回的记载，我们可以做个小小的分析。 首先，颜回是个聪明而勤奋的学生。聪明人一般都会受到老师喜欢，自古皆然。孔子曾经赞扬子贡，说他是“告诸往而知来者”的聪明人。
但孔子问子贡他和颜回谁更强十，子贡自称不如，说颜回是闻一以知十，而自己不过闻一以知二。孔子听了也说，我赞成你说比不上他。侧面反映了颜回的聪明。颜回的聪明不仅是天资问题，而且因为他非常勤奋。在颜回英年早逝之后，孔子谈论他时，还惋惜的说，可惜他死太早了，我只看到他不断的进步，没有见过他停滞不前。
在和季康子等人谈论时，孔子也屡屡说起颜回的好学。 但聪明的学生在老师眼中，往往也是非常危险的人。青出于蓝尚且不论，恃才傲物的人古今都有，比如三国之杨修，玩弄知识是非常危险的。但颜回并不骄傲。他尊敬老师，恪守学问之道。在尊敬老师方面，孔子都感到惊异。
孔子曾经说，我整天给颜回讲学，他从来没提出过什么不同的意见，像个愚笨的人。但观察他私下和别人谈论，才发现他对我的见解发挥得很好。这种尊重老师，不轻易从知识上当面辩驳老师的做法，大概在颜回身上得到了很好的体现。但颜回之所以尊重老师，是他佩服老师的学问。
他曾经感慨道： 老师的思想和学问，我抬头仰望它，愈望愈觉得高，我研究它，愈钻愈觉得深。看见它好像在前，一忽儿却又好像在后面去了。老师善于循序渐进地诱导我，用文献典籍丰富我的知识，用礼节约束我的行为，使我想停止学习也不能。我已经用尽了自己的才力，它好像仍然矗立在我的前面。
虽然想攀登上去，却感到没有路可上去。这无疑是对孔子学问、教学的最高赞美了，这种发自内心的赞美，自然赢得了孔子的由衷喜爱。所以孔子说，颜回对我的话是无所不喜欢。并且有点遗憾的说，颜回非助我者也。但一个老师，能够找到在学问上“狂热”追随自己的人，无疑是一件幸事。
在恪守学问之道上，《论语》记载了这么几件事。首先，颜回谈论自己的志向时，明确表示，我愿意不夸耀自己的长处，不表白自己的功劳。这种谦虚的态度，使他远离了聪明带来的危险。孔子在和鲁哀公谈论学生中谁好时，赞扬颜回不把怒气发泄到别人身上，不犯同样的错误（不迁怒，不贰过）。
那时颜回已经死了。孔子还把颜回和其他弟子比较，说他的思想能够长期不离开仁德，而其他弟子只能短时间想到仁德。颜回曾经问孔子什么是仁德，引出了孔子那段经典的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜回点头道：“弟子即使不才，也要照先生的话切实去做。
” 颜回之所以受到孔子喜欢，其中可能含有孔子爱怜的成分。颜回一生学问虽高，但并无政治成就。孔子说颜回贤德，所谓“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”这其中显示出的不仅仅是颜回的贤德，而且有他的穷困。孔子因此愤愤不平的说，颜回的道德和学问都差不多了吧，可他却那么贫穷！颜回也曾经向孔子问怎样治理国家（问为邦），表现了他有意在政治领域一展才华的抱负。
谁知天不予人，竟让他英年早逝！孔子回忆起来，自然充满了悲痛和爱怜之意。 但是这些都不是孔子喜欢颜回的最重要原因。实际上，孔子真正喜欢颜回，是因为他从颜回身上看到了自己的影子。同样，颜回也是比照老师而行事的。 对孔子而言，他的思想与行动是一致的。
而在弟子中，大概只有颜回才能做到。比如“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中。不义而富且贵，于我如浮云。”君子固穷的做法，只有颜回能够与他相比。在政治理想上，孔子对颜回说，用之则行，舍之则藏，只有我和你能这样了。这简直是孔子看到了跟随自己一身的影子！所以他说“三年学，不至于谷，不易得也。
”（学习多年却不以做官为意，这种人太少了）时，简直就是在说自己和颜回！颜回大概也知道自己和老师不仅是师生关系，更是知音关系。孔子出游列国时被囚禁在匡地，颜回落后了，后来赶到时，孔子不无欣慰与忧虑的说，我以为你死了呢。颜回既安慰孔子又尊敬道，老师还活着，我怎么敢死呢？ 在颜回死后，孔子表达了自己最沉痛的哀思。
《论语》记载道：“颜渊（即颜回）死，子哭之恸。从者曰：‘子恸矣！’曰：‘有恸乎？非夫人之为恸而谁为？”孔子说，我不为这个人悲伤，还为谁悲伤呢？在安葬颜回时，孔子又以一个知音的角色出现了。颜回的父亲和孔子的弟子都想以较富贵的礼节安葬颜回。但孔子不同意，因为按照礼节，他和颜回都恪守的礼节，这是不可以的。
最终孔子的弟子依然以厚礼埋葬了颜回。孔子心知这违背了礼节，于是说，颜回把我看成父亲，我却不得把颜回看成儿子，这不是我的本意啊。当年孔子的儿子孔鲤死时，也是薄葬的。说明孔子并不以不厚葬为无礼。而弟子的行为恰好违背了他的意思。假如颜回还活着，一定会反对这种行为。
在那个百家争鸣的时代，孔子和颜回从德行上给我们做出了师生的最好榜样。如今，我们惟有心向往之…… 。
颜回
颜回
颜回
颜渊、仲由。
颜回
颜回
子贡，虽然没明说，可是想想，老孔天天旅游，没这个有钱的学生还真不好办，哈哈。说笑了，不过他们的关系确实不错。 子贡与孔子 温厉 子贡者，端木赐是也，少夫子三十一岁。 夫子以言语称道弟子者有二人，其一是我们首先讲到的宰予，其一则为子贡。
子贡与宰予皆为聪明人，所不同者则在于，子贡不单聪明，且系一堂堂正正之正人君子（绝无贬义）。 子贡如何聪明？ 我等今日描述儒者有径谓之穷酸者。前此所讲之颜渊即以“穷”著称，子路虽企慕富贵但师从于夫子亦未摆脱“穷”之命运，所得于夫子之训示者则曰“君子固穷，小人穷斯滥也”。
子贡则绝非“穷”者，今有所谓儒商者，真假莫辨，子贡可称儒商之鼻祖——如假包换。不过，这一点倒颇得夫子之微词：“赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。”“货殖”，即商人之行径也。据《史记》，“子贡好废举，与时转货赀”，竟至于“家累千金”。观夫子“赐不受命”语，则子贡始亦为一“穷”者，富贵亦其经营所得也。
实则富贵并不可怕，可怕的是“不义而富且贵”、“为富不仁”。子贡对这一点有清醒的认识，曾向夫子请教曰：“贫而无谄，富而无骄。何如？”夫子对此态度有所嘉许，亦望其百尺竿头更进一步：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”《诗》所谓“如切如磋，如琢如磨”是也。
从后来的言行看，子贡也确实是按照夫子的教诲去努力的。 这是子贡经商的聪明，其从政之聪明何如？毫不逊色。 据《史记》，子贡“常相鲁卫”，何德何能而使子贡居于此？史迁详尽地记载了这样一件事（详见附录）：田常欲于齐伐鲁，夫子惧家乡遭荼毒，责成众弟子阻挠其事，子路率先请命，为夫子所止，其后子石、子张请命，皆为夫子否决，惟独子贡请缨为夫子所允。
子贡不辱使命，辗转于齐、鲁、吴、越、晋之间，凭借三寸不烂之舌，“存鲁，乱齐，破吴，强晋而霸越”，比于后世之张仪、苏秦，亦毫不逊色。由此也可见夫子之知人善任也。 其“聪明”则如此，何谓“堂堂正正”？ 前所言“贫而无谄，富而无骄”可以当之，虽不若夫子之境界高，亦实属难能可贵。
似此掷地有声之话语者子贡多有之，如“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”，此与夫子教诲子贡“己所不欲，勿施于人”之“恕”道同，虽然，夫子恐其言之太轻易也，黜之曰“非尔所及也”。如此堪称格言者尚有“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之”，此亦为光明磊落、不事掩饰之“堂堂正正”也。
此为子贡所自警者，子贡之“堂堂正正”在另一方面则表现为爱憎分明，据《史记》，子贡“喜扬人之美，不能匿人之过”。此虽有苛责于人之嫌，夫子亦曾就此讥刺子贡曰“赐也贤乎哉，夫我则不暇”——子贡可真是个贤人呀，我就没那个闲功夫——然比之唯唯诺诺之乡愿者，亦自有其可取处。
此亦秉性使然。子贡所恶于人者何——“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者”——剽窃他人之知而自以为智，不懂逊让而自以为勇，好攻讦他人而自以为直——此数者亦着实可恶。虽然，儒者之学乃“为己”之学，“躬自厚而薄责于人”，故夫子曰“吾则不暇”。
然夫子亦不能免于有所恶——“恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者”。实乃有些人着实可恶也，奈何？ 此系子贡之“不能匿人之过”，或有微词，然“喜扬人之美”，则的然为子贡之好处，于吾人为犹难。子贡曾坦然承认自己之不如颜回，这一态度颇得夫子嘉许：“吾与汝弗如也”，这也是夫子所称许的子贡之“达”。
于颜子如此，于夫子则子贡更是拳拳服膺，观其求教夫子之事多能付诸践履可知也。子贡后来所取得的社会名声、社会地位甚至在夫子之上，时人或有疑子贡贤于孔子者，子贡一一辩驳： 叔孙武叔语大夫于朝曰：“子贡贤于仲尼。”子服景伯以告子贡，子贡曰：“譬之宫墙。
赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。得其门者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎？” 叔孙武叔毁仲尼，子贡曰：“无以为也。仲尼，不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也。仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。
” 陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤于子乎？”子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，勤之斯和。其生也荣，其死也哀。如之何其可及也？” 子贡此诸语有似于颜子之叹羡：“虽欲从之，末由也已”。
此绝非谦辞，吾亦当言：“弗如也，吾与汝弗如夫子之贤也。”子贡尝言：“夫子之文章，可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。”子贡所得于夫子者，恰恰是夫子之“文章”，如此而成就一个堂堂正正的正人君子，至如所不可得而闻之“性与天道”，虽不离乎“文章”，亦不拘于此，子贡究竟领会多少，着实难言。
是为子贡。需要补充说明的是，子贡与夫子师弟子之情可谓深矣。据《史记》，夫子死时，子贡当在身边。子贡来见夫子时，夫子已经重病在身，于门前见子贡至，叹曰：““赐，汝来何其晚也？”——师徒之情溢于言表。此后七日而夫子卒，众弟子皆服三年心丧，唯子贡庐墓六年乃去 。
七十二贤人。
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