色（受、想、行、识，此下以色为代表，总说五蕴）即是空’，‘空即是色’，是什么意义？为什么要这样说？这应先理解，‘色’与‘空’所代表的意义。‘色’等是我们触对的世界，物理（生理）、心理现象的世界。被称为‘自己’的身心组合，认识到的境界，就是‘色’等，这就是当前的现实。
然而，这是众生的现实；如老是这样，将永远的迷惑，永远的苦厄，永远不自在的活着，不自在的死去。这是佛法所确认的人生大问题。学佛法，是要在这当前的现实（五蕴）中，如实觉照而得大解脱（度一切苦厄）。无论是小乘、大乘，有宗、空宗，都以为修证是有超越常情的体验的。
究竟的体验内容，是一般心识所不能意解与想像的；也不是一般语言文字所能表示的。这是什么都不是，连‘不是’也说不上的。对一般人来说，这是怎么也说不明白的。佛陀说法，不是为了说明这个，而只是就众生的当前现实身心，指示，引导，使学者在修持的过程中，离却颠倒、错乱，而趣向，临入这一如实的境地。
在离却颠倒错乱的修持中，佛是常以‘无常’、‘无我’、‘寂灭’（三法印）；‘空’、‘无相’、‘无作’（三三昧）；‘厌’、‘离’、‘灭’、‘舍’等来教导的。在修持中，以脱落常情迷执而实现出来。所以在无以名之，强为立名的情况下，就称之为‘空’，‘空性’（也称无相、无作、不生灭等）。
古人说∶‘空亦复空；但为引导众生，故以假名说。’如以空为空，那早就误会了。空，可说是符号，表示那众生所无法思议的，而可经空无我的观照，而如实体现的境地。这样，当前的现实（五蕴，可能的体验）空，在我们的意解中，对立起来。世间学者看来，这是现实与理想，现象与本体，形而下与形而上。
在佛教中，相与性，事与理，也都在理论中对立起来。如病眼的见虚空有华，明眼的见虚空明净∶将空花与明净，对立起来而说同说异，虽是免不了的（众生就是欢喜这一套），而其实是不必要的。 现实的‘色’（蕴等），可能实证的‘空’（相、空性等），如寻根究柢的说起来，这是一切佛法所共的。
以不同的名词来表示（约义不同，在说明上就有多少差别），那就是‘虚妄’与‘如实’，‘生死’与‘涅盘’，‘世间’与‘涅盘’，‘有为’与‘无为’，‘缘起’与‘寂灭’。如从‘能’边说，那就是‘无明’与‘般若’，‘无明’与‘菩提’了。‘空性’，圣者们的体证，是有浅深的；而为一切圣者所共证，是没有差别的。
所以经上说∶八地菩萨智证无分别性，是二乘所共的（《华严经》）。二乘若智若断，就是菩萨无生法忍（《般若经》）。汝等所行，是菩萨道（《法华经》）。就现实‘五蕴’而体证‘空相’中，表现为大乘菩萨的，不只是‘照见五蕴皆空’，而是从‘色即是空’，‘空即是色’去证入的。
‘色即是空’与‘空即是色’，在修持上是观法，是趣入‘空相’的方便。在说明上，这是与二乘的差别所在。这是事实，是佛教界的事实。被称为小乘的圣者，观‘五蕴’而证入‘空寂’，意境是‘超越’的，是超越于生死的。因而自然的倾向于离五蕴而入空，离世间而证涅盘。
从而作体系的理论说明，那就生死与涅盘各别，形成两项不同的内容。基于这种意解，而形成圣者们的风格，不免离世心切，而流露出‘遗世独存’、‘出淤泥而不染’的精神。这在佛教中，可说是圣之清者了！而另一分证入的圣者，觉得迷悟虽不可同日而语，而迷者现前的五蕴，圣者现证的空相，决不是对立物。
观五蕴而证入空相，空相是不离五蕴，而可说就是五蕴的；就是五蕴的实相，五蕴的本性。如明眼人所见的明净虚空一样，与病眼所见的，决不是对立物，而实是病眼所见的，那个空花乱??的虚空的真相。没有离五蕴的空，也就没有离空的五蕴了。这一类圣者，就是被称菩萨的。
依蕴而契入空相，意境是‘内在’的。真理是不离一切而存在。基于这一特质，自然倾向于即俗而真。由此而发为理论的说明，那就‘世间即涅盘’，‘生死即解脱’，‘色即是空’，‘无明实性即菩提’了。基于这种特质，而表现为菩萨的风格，那就‘即世而出世’；‘不离世间而同入法界’；‘不着生死，不住涅盘’；‘不离世间’，‘不舍众生’，而流露出‘涅而不缁’的精神了！ 根源于众生的当前事实——‘色’（蕴等），而趣入‘空相’，是佛法的根本问题。
意境上、理论上、风格上，虽表现为‘超越’的‘离世’，或‘内在’的‘即世’——二类。菩萨的特质，虽为‘即俗而真’，‘即色是空’，不离乎世俗，甚至以贪、嗔、痴、慢为方便。然在修证的过程中，大乘还是‘照见五蕴皆空’，还是证入‘诸法空相’，‘空中无色，无受、想、行、识’。
因为五蕴是众生当前的事实，熟悉不过的生死现实。所求所向所趣证的目标，当然不是五蕴。修证的主要目标，正是即‘色’观‘空’而契入‘空相’。在没有契入‘空相’以前，也说不上即色即空的妙悟。所以观‘空’而契入‘空相’，就是转迷为悟，转凡成圣的关■所在。
《般若经》说∶‘慧眼于一切法都无所见。’《金刚经》说∶‘若见诸相非相，即见如来。’唯识宗所传∶根本智证真如，是泯绝众相的。圣者的现证，突破生死关的根本一着，就在这里。《密严经》说∶‘非不见真如，而能了诸行，皆如幻事等，虽有而非真。’不同于世俗所见的诸行（五蕴）如幻，是要透过这根本一着——证悟真空，而后逐渐达到的。
所以根本智（般若）证真，方便（后得智）达俗，方便是般若的妙用，是般若成就以后所引发的。论理，方便不异般若，即般若的妙用。五蕴是即空的五蕴，蕴空不二。而事实上，印度圣者的修证，却是面对现实；尽管即色即空，而所悟正在‘空相’（根本智证一关，并不说菩萨修证，齐此而止）。
这与部分学者，高谈理论的玄妙，清谈娓娓，悦耳动听，是有点不同的。 佛法不是假设的推理，是有事实，有经验，而后才有理论的，名为‘从证出教’。教化，使人信解而同样的趣入于修证，于是而有‘色自性空，不由空故，色空非色’等说明；才有中观者、瑜伽者的理论说明。
这是佛法的修证事实。在修持经验中，有似是而非的，或将到而未到的境地；世间也有类似的情形。因此，再从这二点，略为论列。‘色即是空，空即是色’，是佛法的修证问题。‘空’所代表的，是甚深的体验内容，这不是文字语言的理论领域！佛法有什么可说呢！然而，佛有善巧方便，就众生现实身心，开示，诱导，使人类揭开现实的诳假相——‘色’（代表现实身心），而直入于自证的境地——‘空’。
在这方法论的立场上，‘色’为什么是虚妄，是假相，是空？为什么这样的观照，能趣向、契入‘真如’、‘空相’，就都是可以论说的了。这譬如‘阳明山’自身，本无所谓东西南北，而从我们自己的立场来看，通过世俗共认的名相假立，就有东西南北可说。而且（虽然是假立的）可凭此东西南北的方向，前进而到达目的。
修证的方法问题，成为理论问题。解与行相应，从可说可分别，而能导向离言无分别，是佛法的大方便，这不是侈谈不立文字者所知的。（中略）‘色即是空，空即是色’，不只是理论的，而是修证的方法问题。般若的‘照见五蕴皆空’，是以‘色即是空，空即是色’——空有无碍的正观为方便，而契入‘诸法空相’的。
约方法说，是观，是空观——‘未成就时名为空（三昧，唯识宗名加行无分别智）’。因空观的修习深入，到契会实相——‘成就时名为般若’（唯识宗又称为根本无分别智）。论方法，是观，虽依止起观，修到止观双运，而观不是止。等到成就功德，般若与禅定相应，定慧平等，而般若波罗蜜多，并不就是禅定波罗密多。
说到观，观是寻思，抉择。思择一切法无自性空；或思择名义无实而入唯识无义的正观，般若是由观的修习而引发的。中道正观（无分别观）与修止不同，与直下无分别而得的无分别定，也根本不同。与部分类似的定境，都不可同日而语，何况是幻境？更何况是咒力、药力，所起身心的类似超常经验呢！以药力所引起的某种超常经验，解为‘色即是空，空即是色’，固然是不伦不类。
专在学派的理论上表扬一下，对于‘即色即空’的经义，也还有一段距离呢！ 。
不用总结，人间有多少条戒律，天上就有多少条戒律。
答：神仙之所是法力高，是因为他们过着和常人不一样的生活，所以，他们在老百姓眼里，来时就来，走时就走，其实神仙均是人的想像，也就是潜意识。就是因为潜意识的存在，才能达...详情>>
问：有没有哪本书是专门介绍墨西哥人的思维方式、生活习惯、民俗、性格特点等的呀？ 最好...
答：可以去墨西哥国家图书馆阅读墨西哥人的思维方式、生活习惯、民俗、性格特点等的详情>>
