《庄子》体现的庄周的思想学说：
　　
　　从庄子的整个思想体系和政治观点看来，庄子是一个没落奴隶主阶级的哲学家。由于战国中期社会的根本变革，庄子地位无法维持，这决定了他对现实极端不满，但又无法反抗它，就不得不走隐居遗世的道路，一方面议君相，讥儒墨，甘贫贱而肆其志；一方面否定一切，齐万物，一死生，泯是非得丧，以追求内心的调和，精神的胜利而自我麻醉。
  他的思想学说具体有以下几点：
　　
⑴庄子继承老子的“道”，并加以发挥，把“道”说成是绝对超象的精神性本体，形成一套唯心主义的哲学体系。 
　　
庄子在《大宗师》里阐述“道”是看不见，摸不着的没有形象的东西，它是非物质性的。但道又是的确存在的，它可以被人说出来，又可以被人领会，说到底是一种精神性的东西。
  道在天地万物产生以前就已经存在了，是化育万物的本根。它无处不在，无时不有，无始无终，自然而永恒。庄子说的“道”其实是指人的主体精神，这种精神能生出万物，是物质世界的本源。庄子认为一个人通过修养可以得到“道”，这要求他把自己看作是自然界的一物，忘掉自我，达到天人合一。
  这样他就能摆脱形体的劳逸苦乐，淡情寡欲，不计得失，不虑生死，就能超越有限的现实世界，这是得“道”以后能达到的一种境界。
　　
⑵庄子继承老子辨证思想中的相对性加以强调、夸大并绝对化，成为相对主义，最终陷入不可知论，走向了虚无主义。 
　　
庄子认为认识对象的性质是相对的，进而取消了认识对象质的规定性。
  比如《齐物论》里说：“天地与我并生，而万物与我为一。”他把世界上的一切事物都看作是等同的，齐一的。他还认为人的主观认识能力没有一定的客观标准，所以要获得正确的认识是不可能的，他怀疑认识者的存在，甚至怀疑自己的存在。在《齐物论》里，他以梦醒为喻，认为一个人从梦看醒，醒也为梦；从醒看梦，梦也为醒。
  他又用庄周梦蝴蝶提出疑问：“不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？ ” 并最终归结为是“大道 ” 时而化为庄周，时而化为蝴蝶。庄子还认为真理也是没有客观标准的，是无法衡量判断的，所以世界上无是非、无真假。在《齐物论》里，庄子否定了当时百家争鸣中的是是非非，认为各家各派的主张中你有你的是非，他有他的是非，总归是讲不清楚的，那都不过是一些片面之辞，是没有什么定准的。
  所以归根结底“彼亦一是非，此亦一是非。”庄子的哲学虽是唯心主义的，但他自觉的、反复的提醒人们任何时候认识都不免有局限性、片面性，这却是有积极意义的。他对这一问题的认识超过了同时代的哲学家，丰富了哲学史上的认识论。
　　
⑶庄子的人生态度是追求无条件的绝对的精神自由。
  
　　
庄子认为现实社会是浑浊一片的，人们生活在世界上受到各种物质条件的限制，是不自由的。所以一个人要获得绝对自由就必须从精神上寻找出路。《庄子》首篇《逍遥游》就说明了庄子追求绝对自由的人生观，指出大至高飞九万里的鹏，小至蜩与学鸠，都是有所待而不自由的；只有消灭了物我界限，无所待而游于无穷，达到无己、无功、无名的境界，才是绝对的自由，这就是逍遥游。
  但是，庄子向往的“逍遥游”境界是不可能实现的，这种人生理想不过是一种虚构的精神世界，是不存在的。 
　　
⑷庄子在政治思想上主张无为而治。
　　
庄子对社会现实极端不满，他无情的揭露，尖锐的嘲讽了新兴地主阶级，表现出一种愤世嫉俗、蔑视礼法权贵的情绪。
  在提出解决现实治乱问题的时候，庄子选择了一条消极逃避的道路。比如在《胠箧》中，庄子大旨发挥道家的“绝圣弃智”思想。揭露一切法制、道德、智术，都被统治者利用为盗掠的工具；从而要求人们退回到无知无识的原始社会。它揭露了统治者争权夺利的丑恶面目，而提出的解决办法则是违反人类社会的发展规律的。
  
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