汉传佛教为什么发展成今天这个样子
汉传佛教为什么总是和钱脱不开联系？前几日去了灵隐寺，回来后心情非常沉重。水池里，龙壁上，放了满满的硬币。就连大雄宝殿里，放佛像的石头台上，也竖着很多硬币。那些所谓的“信徒”们见了佛像就咚咚地磕头，往木头箱子里投钱，美其名曰“积功德”。那么多的佛像，我都怀疑他们能不能认全，知不知道自己是在给谁磕头。作为一个死硬的唯物主义者，我实在看不下去了，奉上了一支香烟给佛祖，后悔没带瓶白酒。佛教发展成这个样子，大家不觉得可笑吗？
这恐怕不仅仅限于发生在佛教上面的现象。世界各大宗教几乎都是这样一个发展趋势。 比如，西方的宗教学和社会学者韦伯曾经研究过这类现象，他的名著《新教伦理与资本主义精神》就谈到了，新教改革实际是为资本主义的产生奠定的基础。 在基督教原有的教义中，金钱是被排斥的，只要信仰上帝就可以作上帝的选民，但在新教中，财富的观念被引进，在新教的教义中，拥有财富才能作上帝的选民。
这样基督教就为资本主义追逐利润的行为提供的道德和伦理的依据。这种现象被称为宗教的世俗化。 佛教的世俗化产生于中国的明朝。总的趋势是越来越与世俗结合在一起。特别是在明朝中期，当时的中国精英们提出了三教合一的思想，即将佛教、道教和儒教统合成一个宗教。
这个观点在清朝中期变成了当时的国策，有康熙皇帝亲自推行。 这里面有一个很重要的问题，儒家是讲入世的，讲究学而优则仕，而佛教是“四大皆空”，讲的是出世，而在三教合一的思潮推动下，不是儒教转向出世，而是佛教转向入世，开始介入民间生活。这恐怕是佛教不再讳言金钱的根本原因。
特别是上个世纪初，“人间佛教”的提出，使佛教的世俗化更加深入了一步，此时，对财富的追求，不再成为禁忌。 所以，佛教发展到今天，不是哪个人推动的结果，而是一个趋势，也是佛教中国化的必然结果。而佛教的中国化从佛教传入中国的那一天起就开始了。
一个最简单的例子是，在印度佛教中，规定佛教信徒必须乞食为生，不能有任何个人的财产。而这在现在恐怕很难做到。联系这些历史现象，佛教今天的种种动向也就不奇怪了。
诸善奉行 诸恶莫做 自净其意 是诸佛教！ 只看好样子不看坏样子。 依教奉行，信解受持，解行相应。 有解无行，则增长邪见。 真诚 清净 平等 正觉 慈悲 看破 放下 自在 随缘 念佛 以深信愿，发菩提心，持名念佛。 佛只度有缘之人，你老实持名念佛，自度度他。 佛教经典修学的方法就是日常生活的方法，工作的方法，处事待人接物的方法，以佛的标准向佛学习，修正我们错误的想法、看法、作法、说法，学得像阿弥陀佛一样，这是学佛。
现在任何大的教派那个不是由财富堆积起来的？就说基督教吧！哪个教皇、红衣主教不是锦衣加身？梵蒂冈哪座大的教堂不是金碧辉煌？没有财富行吗？至少在宗教绘画里耶稣基督还是打着赤脚，有谁看到教皇、红衣主教们也打着赤脚的？所以宣传是宣传，实际是实际，那是两码事。
你只是看到了信佛的表面现象而已,不足为怪的.人人都有佛性,只要存心向善,不做恶,我看怎么信佛都是信众个人的事情.磕头没什么不可啊,我们给祖宗上坟不也是磕头吗?捐钱有什么不好啊?这是自愿的,不是强逼的,是善事.寺庙收了这些钱可以做更多的善事,这就是间接积功德,当然如果一定认为这些钱都被不法利用,那是另一码事,个人认为,寺庙收到的钱比一些慈善机构对钱的利用效率更高.不能认全佛像也没有什么关系,尊尊都是我佛如来的化身.
答：自然规律造物，人们肉眼凡胎只能见其皮毛，如从宏观世界和微观世界去看，那是很难想象的。详情>>
问：在仙侣如果要做一个法师（修道者）的话，要怎么加点比较好？
答：朋友,你在提问的时候没有注意在"问题详细分类"里选择合适的栏目,这样很难迅速得到满意的回答. 请你重新提问一次,最好先点击"个人中心"再提问,这样可以很明显选择...详情>>
