佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。 佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。 佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘 我领悟不透，是什么意思？ 我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。 神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
” 慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” 的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 参悟不透。。。 身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃 众生的身体就是一棵觉悟的智慧树， 众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试， 不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。 菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃 菩提原本就没有树， 明亮的镜子也并不是台。 本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃? 现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！ 心本无尘，尘即是心。
无心无尘，人便死。 我曾经思考过一个问题: 人觉得一个东西好吃,事实上嗅觉比味觉占更大的比重 所以象狗这样嗅觉灵敏的生物,在饮食上远比我们快乐 这样的想法到底对不对?。。如果错了。。错在哪里? 其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘； 尘在内，心在外，常剥之，无尘无心； 心中有尘，尘本是心， 何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的 仁者心动 。
佛教禅宗五祖弘忍选接班人时，让弟子们各自说一偈。神秀说“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”正在做饭的慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，心中无一物，何处染尘埃.” 五祖死后，禅宗分为南北两派，神秀为北宗六祖，慧能为南宗六祖。 慧能说的代表了南宗的主张，认为觉悟不用通过外在的表现，只要在心中追求就可以，所以主张不用通过诵经，坐禅，布施就可以立地成佛，就是“顿悟”，它和北宗的“渐悟”是对立的。
这是佛教的故事： 五祖弘忍，准备传衣钵给弟子，便叫弟子们各自说出自己修悟的心得。神秀，是他座下的大弟子，说了一偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”众弟子都深为叹服。不料身份卑微的慧能，地认为他的偈不够透彻，说了一偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃.”因而，得了禅宗五祖的衣钵，成为六祖。 他之胜于神秀，是神秀仍执著于具象，而他，却跳出了有形之相，直探“空”的精神境界。
尘归尘，土归土。万事万物总要了解。此乃佛家的空。
偈语
禅所关注的是人的内心世界，外在的东西都如梦幻泡影般虚幻。
佛家最高境界：四大皆空! 化有形于无形!
菩提树和明镜台都具有空间形象，凡有空间形象者，则必然是相对的，所以不可用以比喻自性。自性无所谓修，无所谓得，它本身就是一个绝对的境界。光明自性人人都有，只要不污染，就能自然显露，所以明心见性不可由修持入，自性本就是“无修无证，无得无失”的。
答：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。 菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。 心中有尘， 尘本是心， 何畏心中尘，无尘亦无心?详情>>
