这是一个不容易回答的问题,一个大题目,甚至已经涉及到中华文明的深层之中,我试着说一说我的理解。 儒道佛"三教合一"思潮,自明朝中叶起在中国的知识分子阶层就产生了,到清朝康熙朝甚至成为国策。那么"三教合一"并非是一种主观的想法,其中有一个基本的根据是,儒道佛三家有共同点。
人们对这个共同点是这样阐述的: 佛教一般被认为是在中国才从原始佛教发展到了顶峰，而中国佛教的顶峰是以禅宗为代表的,在明朝时禅宗理论发展已经非常成熟了,禅宗的佛学理论核心就是关于"心"的理论。禅宗认为成佛实际就在人的心中一念之间,而不是别的什么。
换句话说佛教的“顿悟”就是心的顿悟。所以禅宗认为"心"在实现佛教最高目标涅磐的过程中是最关键的。 中国儒家理论的高峰是理学，理学出现在宋明时期,在明朝以后直到清朝,在中国思想界占统治地位,理学的核心是关于"心"的理论,这个理论认为人的社会行为正确与否完全决定于"心",如果"心"无杂念,人就无恶行。
但人心又是最难掌握的,王阳明最终把理学的认识提炼出"破山中贼易,破心中贼难"一句话,就是这个意思。 中国道教一向认为人的"心"是实现成仙,实现长生不老的关键。道教有一个基本的观点是这样说的:"顺成人逆成仙，全在阴阳颠倒颠"。按照道教阴阳五行理论，人五脏之中的心脏属火且属阳，而人的肾脏属水且属阴，并且心脏属火在上而肾脏属水在下。
由此道教断定人之所以寿命不长，就是因为在水面上的火燃烧不久，这个火随时就有熄灭的可能，也就是心随时有停止跳动的可能。那么道教给出的办法就是颠倒阴阳，关键是通过内外丹的修炼改变心的属性。使心属水而肾属火，这样人就可以成仙。 当然道教的心比较具有物质的概念,而佛教的心纯粹是思辩的产物。
儒家的心学是介于两者之间。总之,而且看法都一样。 归纳以上,所以儒道佛三家可以交集在一起,就是因为三家在对于"心"的认识上有比较一致的看法,三家都认为"心"很重要,所以儒道佛三家的共同点就是关于"心"的观点。 儒道佛三家的不同点就太多了,在这里我想说的是三家在本质上的一个区别。
实际上,儒道佛都是属于精神上的东西。特别是对于中国的知识分子的精神生活具有重要意义。但是这三家对于中国的知识分子在精神生活中的作用是不一样的。 儒家的思想本质上是一种"入世"的思想,"学而优则仕",学了儒家要去用的,要进入"红尘世界"去安邦治国,经世济民。
佛教和道教本质上是"出世"思想,是讲究个人清净无为,出离红尘而修身养性。当然佛教和道教在修行的目标上有区别,佛教讲究涅磐而道教讲究成仙。 中国传统观念认为人生的最高境界是"进则经世济民,退则独善其身",而实现这个目标并不容易。儒家思想是"入世"的思想,是专门讲"进"的,但儒家思想的不足就是没有完全解决人在"退"时的精神问题。
借用现代宗教学名词就是没有解决人在精神上的"终极关怀"问题。而佛教和道教解决了这个问题。 所以我认为在关于人生问题上,三家的本质区别在于,儒家是"入世"思想,而佛教和道教是"出世"思想。 。
共同点是：三教都是圣贤的教育，都是教人怎么样探求生命的真谛，完成人格，成就圆满的人生的。依佛家三界唯心、万法唯识的观点来看，三教本来是一理。因此三教有很多内容是圆融互通的。 如修学方法上：孔子说知止而后有定，老子说万物并作，吾以观其复，佛教中有止观；再如儒家教人仁义礼智信，道家五戒是不得杀生，不得茹荤酒，不得口是心非，不得偷盗，不得邪淫，与佛家的五戒可以互相参照，不杀生（仁）不偷盗（义）不邪淫（礼）不妄语（信）不饮酒（智）。
等等。 在历史上，三教既互相激荡排斥，也互相融摄吸收，比如：儒说“正心”，释说“明心”，道说“炼心”；儒以“治世”，释以“治心”，道以“治身”；儒近“人道”，释近“佛道”，道近“天道”；儒曰“独善其身，兼济天下”，佛曰“上求菩提，下化众生”，道曰“清净守心，无为而治”等。
事实上，无论是儒家、道家或佛教，从今日的观点来看，皆已成为中国思想文化的血肉，难以分割。 不同点在于：三教说理的浅深，陈义的归趣，教化的程度迥然不同。 这里先特别介绍一下“般若”：般若译义是智慧，如船，能将众生从生死的此岸，渡到不生不灭的涅??彼岸去。
最上乘的佛法就是般若。佛教的教义，有和儒家道家中最高之理论相近的。但般若这种大智慧，只有佛能证，只有佛能说。“外道最高之理论，一遇般若，冰销火灭矣。”（引自江味农居士金刚经讲义）。这是佛教和儒家道家最重要的区别。 具体的不同有：儒教认为“未知生，焉知死。
”举凡有关宇宙来源、神秘现象、生死问题皆置之不理，一切顺天由命。道教则以“一气化三清”的理念，将宇宙的生成与神仙思想结合，并认为天地万物皆由三清尊神所化，这是唯物思想的体现。佛教则以 “缘起性空”之理，解答宇宙成、住、坏、空的因缘观，并以善恶因果、三界轮回的学说，打破人们对生死的迷惑。
儒家讲入世，道家讲出世，佛教讲三法印、四圣谛、十二因缘、六度万行，既讲出世也讲入世。 佛教博大精深，最具有包容与融和的特质，犹如大海，为诸川所汇归。佛教的修学层次，有人、天、声闻、缘觉、菩萨五种修学的层次（五乘），成佛如同拿到博士学位，但也必须以小学为基础，由此而上，中学、大学…。
这种“五乘宗教观”，是将各个宗教融会于五乘中，给予一个合理的定位，如儒家讲三纲五常，提倡人际的礼节和人伦的和谐，这近于佛教的“人乘”思想，以持守五戒，圆满人品道德，因此孔子被视为人乘的圣人；又道教的清静无为通于佛教的修十善业，即“天乘”，因此老子被视为天乘的圣人。
而佛，则是圣人中的圣人。佛教的菩萨乘能涵容其它宗教所追求的终极目标，所以，“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者！” 此外，凡宣扬有益世道人心的宗教，提升淳善道德风气的教义，佛教都是赞同的。佛教不是一神的偶像论，是以三法印印证宇宙人生的实相，佛经的天龙八部，也不是泛灵的信仰，而是扩大我们的生命空间，了解人道之外，还有其它众生的存在。
佛教尊重一切众生，但不向这些神灵求福避祸，而是观缘起性空，以戒、定、慧三学的修持，净化身心，开发光明的佛性。佛教更进一步以“小疑小悟，大疑大悟”，强调信仰要经过“闻、思、修”三种阶段，坚持信仰不可盲信、盲从。因此，佛教非是一神或多神的信仰，而是重视内学内观的理智宗教，也是唯一肯定一切众生本具有佛性的觉悟宗教，佛性之前，人人平等，只要我们能奉行佛陀的教诲，用六波罗蜜止息贪瞋痴的火焰，即可从烦恼的生死大海，渡到寂静安乐的彼岸。
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答：回答此问题需了解哲学用语本体界和现象界。另我所说皆为义理之谈。 首先须知上述三家都虽不废现象界，但都不在现象界立足，重心都在本体界。 下面谈儒释道的区别： 儒家...详情>>
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